什么是「仁」？

有时候正是因为我们对一些关键有误解，导致一叶障目不见森林，对《论语》产生了误解。

我觉得「仁」字是一个很好的入手之处，可以破除一些我们对《论语》的误解。

首先，我们还是从孔子和他学生的对话里去了解「仁」字。

在孔子的学生里面有七十二贤，就是七十二个得意门生，但其实真正得到他真传的也就几个人，最主要的代表是颜回、曾子。当我们学到颜回、曾子的内容的时候要特别地小心，这部分内容可能会关键一些。

而有些学生可能就差一些，不能理解孔子更深层次的意思。但孔子是因人而教，举一隅不以三隅反，如果这个学生不能领会自己的意思，不能举一反三，有时只能点到为止，或者就给他一个行为标准，让他去做就行了，不需要费尽心思跟他讲。

因地制宜、因人而异，这个是教化的方式。

「樊迟问仁，子曰爱人。」这个层面是每个人都理解的「仁」，代表爱人。「仁」也代表两个人的关系，「仁」拆开来就是二人，所以孔子说爱人。

樊迟这个人孔子其实不是太喜欢，他老是问一些不紧要的问题，问孔子怎么种田，问孔子怎么样打理苗圃等等，孔子觉得他问的都不是大道，所以孔子说「樊须，小人也」。

当他问了孔子这个问题，给他一个行为标准，让他照着去做就行了，就是「爱人」。这个回答我们也能理解，但我觉得这并不是孔子的本意，或者说不是「仁」更深的意思。

我们再来看「仲弓问仁」。仲弓是比较实在的一个人，在孔子的弟子里面，他的家庭条件比较差，悟性不是最好的学生。孔子怎么说的呢？

这里讲的比樊迟问的要详细一点，但还是偏于行为上的回答。

出门看到别人要非常的尊敬，使民如承大祭，如承大祭，就像清明节去祭拜先人，是很庄严的，这就是「仁」。同时孔子也讲己所不欲，勿施于人，跟前面讲的「忠恕」是一样的道理。

情绪上要做到平和，在邦无怨、在家无怨，这里讲到的都是行为标准。

现在为什么很多人会误解儒家，或者觉得儒家不实用，就是因为有太多的行为标准，我们觉得不能去真正地执行，不能落实到生活中。

所以我们还要再进一步探讨「仁」更深的含义。

「子贡问孔子，如有博施于民而能济众，何如，是可谓仁乎？」

我们知道子贡是个大财主，他当然有这个能力，也有这种胸怀，去救济别人，博施于民，帮助更多的人，那这么做是不是仁呢？

子曰:「何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」

这句话什么意思呢？

孔子说这么做不仅仅是「仁」，而是一个非常高的境界，就是尧舜也不一定能做到，尧舜是当时的帝王，但他们也有照顾不到的民众，也就是不能完全济众。

所以这是「仁」的一个行为，但还不是根本的「仁」。

孔子又说，「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。」

真正的「仁」不是在外在的行为上，而是在你的内心。

所谓「己欲立而立人，己欲达而达人，推己及人。能近取譬…」这句话非常关键。

你先要从近的地方，内在的地方理解「仁」，然后推而广之，这是「仁」的方法。

再看：

这句话讲到「仁」的关键是克己复礼， 是内心的一种状态。

「克己复礼」就是把自己的私欲，把自己多余的情志欲望去掉，恢复你的根本，根本在每个人的内心，这就是「仁」。

我们看这个「仁」字，你会发现生活中还有其他的地方用到「仁」。

比如说果仁，任何植物的种子都叫「仁」，所以真正的「仁」也可以理解为你的内心、你的内在种子、你的品性、你的核心，这不是外面标准所决定的，而是你内心发出来的。

也可以说「仁」不仅是要处理好跟别人的关系，也要处理好自己和自己的关系，而且先要处理好自己和自己的关系，才能做到能近取譬，克己复礼是最重要的一步，「仁」代表自己和自己的关系。

再直白一点，种子有果仁，人的果仁是什么？内在的「仁」是什么？其实就是我们俗话讲的良心。

一个人的良心，也就是赤子之心，它是跟天相通的，所以从良心上就能悟到天理。我们上堂课讲「恕」有如心的意思，「恕」其实也可以叫做良知。

仁和良心是体用的关系，仁是体，恕是用，仁也代表良心，恕就代表良心之用，良心表达出来的用就是良知、良能。

这一点孟子说得很清楚：「不待虑而知，不待学而能。」这是我们悟天理，学一切学问的关键。

面对选择，直面自己内心的「仁」

说起良知、良能，每个中国人都非常熟悉，但我们能不能像颜回一样真正做到克己复礼呢，就很难说。

孔子的弟子里颜回的境界很高：

「三个月不违仁」不是说颜回三个月不起心动念，而是指他一直在不违良心的状态。

其他的人可能坚持了几天或者一两个月，就被自己过分的情绪，怨恨恼怒烦所左右了，或者被物欲所左右了，被利益所左右了。

我们现代人讲这个话题，有的人会觉得傻，我不去逐利，不去追求富裕，那我干什么？我不就与社会格格不入了吗？

其实遵循「仁」才是真正的长久之道，或者说才是真正的内在幸福之道。

「仁」首先代表自己和自己的关系，其次代表自己和别人的关系，最后代表自己和自然的关系。

举个例子，比如说很多时候我们在工作或学习的时候，都会天人交战，面临着很多内心的困惑，大部分的人都是首先考虑这个工作能不能赚钱，对自己有没有好处，当然物质基础是要的，有钱才能养活自己。

但是，核心在于选择工作的时候，你要面对自己内心的「仁」，到底自己内心是不是愿意去做这个事情？

《大学》有一个词叫「自慊qiàn」，内心畅满快足的意思，也就是说这个工作要让自己内心有不违心、不亏心的感觉。

赚钱的赚，就是让物质兼容的意思。自慊，则是内心兼容扩充的意思。这两个词其实是二个方向，如果我们一开始就没有遵循自慊的方向，就会越做越累，越做越纠结，越做越痛苦，工作、上班都是为了熬日子，为了最后拿到钱。

短时间来说，好像是赚到钱了，长时间来说，你违背了自己的心，其实是一条痛苦之路，纠结之路。

有时候我们会说，这不是我自己选择的，而是父母安排的，或者说为了生活没有办法。但其实是不是真的是这样？有时还真不是这样，开始选择的时候，就要遵循自己的内心，这一点我深有体会。

就我个人来说，做过很多的工作，但都不太适合自己。举个例子，在我20出头的时候，我的工作是医药代表，把西药卖到医院去拿提成。但我做了一段时间之后，就感到非常痛苦。虽然这个工作比其他的工作要赚钱，但我需要去跑医院，让医生多开药才能完成公司的指标，这对我来说非常的难受。

这意味着病人需要多买药，甚至是多买自己不需要的药。这也就是为什么医生总是给病人多开一堆药，明明这个病服用两天份量的药就能好，医生却多开了四五天的份量，甚至很多西药副作用很大，对病人的身体有一些不良的影响。

当我发现这个问题，有可能是药厂或医药代表造成的时候，内心一直非常地纠结，最后只坚持做了一年就选择了其他的工作。

我现在回想起来，觉得这个选择是非常正确的。如果我为了赚钱，一直做这个工作，可能会比现在的我有钱，但不一定会比现在的我开心。

其实我的人生一直是有这样的选择，开始也都是处在非常痛苦，天人交战的状态，毕竟有现实的问题存在。

但学了儒家之后，学了「自慊」后，面对选择的时候就轻松多了，遵循自己的心就可以了，而不是遵循自己能不能赚更多的钱。

关于赚钱，前面有讲过一章节关于厚德载物的意思，厚德载物的载，不仅有承载的意思，也可以理解为主宰的宰。厚德载物，不然就叫物欲宰人，被物质所主宰。

长时间下来，你可能拥有了许多东西，外在的目标都达到了，但你一定会不开心，一定会哪里不对。这就是我们开始的时候违背了「仁」，违背了自己的初心。

当然我只是举一个例子，有很多方面你都可以去结合自己的特长，结合自己的禀赋，去体会工作的「仁」。

违背「仁」之秉性，会产生什么后果？

刚才说了「仁」就是你内在的种子，种子里都有一个果仁，「仁」有时候也是你的秉性。

有的事情对别人来说是好的，不一定对你是好，就像有的种子是长出西瓜，有的种子它只能长出苹果，有的种子只能长出西红柿。

所以在人最初的境地，面对自己的时候就要直面自己的内心。直面自己的良心，直面自己的种性，这就是「仁」的第一层意思。

当我们能真诚地面对自己的心，然后推己及人，就可以更好地去跟别人相处。

比如现在很多孩子的教育，我们知道有很多教育方式，特别是填鸭式的教育，孩子是很不适应的，或者说孩子会强烈地反抗，现在很多孩子很小就开始近视，也没看几本书，但一年级、二年级就近视了。

其实这就是他违背了他内在的「仁」，违背了他内在的种性，于是自动开始拒绝，这是自我保护的一种方式。

但是我们大人不会用一个柔软的心去面对这个事情，只觉得社会压力很大，竞争很大，一定要让孩子赢在起跑线，要让他学很多社会要求的东西。

小孩其实内心很痛苦，开始还能用近视的方式去抗拒，慢慢地违「仁」很久后，就会开始伪装，开始逃避，逃在游戏里，逃在电视剧里等等，最后问题就会变得更严重。

就是因为刚开始的时候，他没有按照自己内在的种子去成长，而是被迫长成了你期望的样子，或者社会期望的样子。但那不是他自己，这会让他很纠结、很痛苦、很错乱。

一个西瓜的种子硬要长成苹果树那么高、大、上，对他而言是一生的折磨。我们只要稍微回到自己的良心的状态，回到自己「仁」的状态，许多问题就可以更好地去解决。

从小事中体会、不违、扩充「仁」

除了在工作的选择、跟人交往上，我们可以体会到「仁」之外，其实生活中很多的方面，甚至是很多的小事，你都可以去体会「仁」，不违「仁」甚至去扩充「仁」。

比如，现在各地开始实行垃圾分类了，每天扔垃圾的时候，稍微用一点心，你就知道垃圾该怎么放了，而不是为了方便自己乱扔，这样可以减轻别人很多不必要的工作，甚至可以减少自然的污染。

当我们每个人都能秉承良心，世界也会越来越好。最关键的是你自己会生活得越来越轻松，灵感会越来越多，觉察力也会越来越强，不会总处在纠结的状态。

所谓的纠结状态就是天人交战的状态，天人交战就是自己的欲望跟天理冲突的状态。

当你刚开始遵循良心的时候，好像会损失及自己的利益，但因为你遵循了天道，你已经走上了正确的轨道，你的内心会得到上天的一种能量，源源不断的能量。

所以遵循自己真正的良心，包括我们上次讲的「恕」，都是获得根本能量的一种方法，也是无中生有的一种方法，这是我们中国文化的一个高明之处。

我们千万不要认为讲良心、良知、良能，只是一种政治说教，一种社会规范。这其实是真正的和谐之路，也是真正的能量补充之路，就看你如何选择。

如果你经常遵循自己的良知、良能的状态，你就可以得到源源不断的能量，就可以越来越轻松，越来越自在，能把内心的贪嗔痴慢疑、怨恨恼怒烦慢慢清理掉。

儒家文化都讲慎独，慎独的意思就是你一个人的时候，要处在不违仁的状态，所以「君子慎独，小人闲居为不善。」

我们知道《论语》里好多地方都讲「仁」，其实就是不违初心、不违良心、不违良知。

「里仁」为美

再来看论语：

这段话讲得特别美，但很多人的理解都是错误的，认为「里仁为美」指的是选择居住环境的时候，要选择有仁德的一个环境，从文字表面上解释是对的，但这不是孔子更深的意思，其实这里的「里仁」是讲「内在的仁德」。

「择不处仁」指的是做任何选择的时候，都要遵循自己的内心，以「仁」为标准。

孔子前面也讲过「君子食无求，饱居无求，安。」如果你随遇而安，怎么会非常强调怎么选房子呢，所以「择不处仁」讲的是做选择的时候都要遵从「仁」的标准。

「不仁者不可以久处约，不可以长处乐」指的是我们不依照「仁」心去做，就不可能得到真正的快乐，长久的喜悦；也不可能久处约，不可能约束自己，不会真正的克己复礼，从这里可以体会到仁是内心根本的状态。

在儒家的文化里，仁有很多延伸的意义。比如说仁义、仁智，之前我们讲到仁者乐山，智者乐水，是从阴阳的关系来讲，组成了仁字。

这里的山和水，代表的是我们内心的风水，真正的风水不是在外面。智者乐山，仁者乐水，不是在外面游山玩水，而是你内心真正的达到了和谐，仁和智是内在的气场。

很多人迷恋外在的风水，总以为选个好地方什么都能变好，这是一种痴心妄想。

外在的风水只是暂时的，就像故宫是很多朝代的宫殿，但这些朝代都灭亡了。故宫的风水肯定是好的，但也没有根本的作用，所以要在内心把风水调好，把气场调好才行。

我们说「积善之家，必有余庆」就是这个道理，一个行善的家庭就会和气生财，家里就会有吉祥之气。所以仁和智组合起来，指的是内在的风水。

宋朝的范仲淹就很懂风水，他在苏州买过一个豪宅，由风水师指点过，风水特别好。他买过来不是为了自己享受，而是用来办学。

很多上不起学的人，都到他这里来上学。他觉得风水好，可以让这些读书人心安，发挥聪明才智。这就是「仁者以财发身，不仁者以身发财」，只想着自己得到好处是不长久的。

范仲淹就是内在营造好的风水，外在用好的房子去帮助别人，最后他子孙特别发达，四个儿子都是朝廷的大官，其中有一个还做了宰相，著名的布衣宰相范纯仁就是他的次子。

范仲淹也是「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，最终也名垂千古。

所以「仁者以财发身，不仁者以身发财」通俗的讲法就是「君子缺德、小人缺钱」，君子永远都觉得自己德行不够，仁德不够，要在这方面下功夫，而小人是觉得物质不够，永远想要更多的钱，但这是本末倒置。

所以很多时候虽然你得到了物质，但没有真正的仁德去主宰，有时候甚至会家破人亡，甚至后代过得不好。

所以「仁」在家庭上非常的重要，营造一个良好的家庭气场、风水非常重要。

仁还可以跟智、勇二者组合，智、仁、勇，就是儒家的达德。

儒家说「仁者不忧，智者不惑、勇者不惧。」

从道家的角度来讲，「智」代表一个人的元精，「仁」代表一个人的元气，「勇」代表一个人的元神。如果想身体好、想修炼，没有元精、元气、元神怎么行呢？

元精、元神、元气不是采日月精华，采大树之气就能采过来的。在生活中贯彻「智、仁、勇」三达德，元精、元气、元神就充沛了。

儒、道一理，个人世间的功课没做好，想往上修炼道家功夫其实是水中捞月，所以想要身体好，一样要从「里仁」去找。

「仁」的五行圆满

我们接触最多的「仁」是「仁义」这个组合，就是「仁、义、礼、智、信」五行简称。这个五行可以理解为一棵完整的大树，而这颗大树是由种子（仁）发芽成长过来的。

孟子说，「仁」是一个人的恻隐之心。

我们中国人就是这样，看到武汉肺炎疫情严重，全中国都要鼎力去支持他，因为我们的心都是连在一起的。恻隐之心就是我们的良心，然后再发出辞让之心、羞恶之心、是非之心、诚信之心，这就是仁义礼智信，就是一颗完整的大树。

我们修行也是从「仁」开始，在五行里修，把它修圆满，可以推而广之，在五伦里修，五常里修，在各种关系里去修，这些都是从「仁」开始。

我们再来看论语，孔子说：

君子

任何时候，即使是颠沛流离，都不能违反仁，不能违反良心，不能违反仁恕。这是修养的标准，其实也是做人的原则。

孔子又说：

仁真的很难做到吗？不是。一念回机，即同本得。

任何时候，遵循良心都不会错。当你遵循自己良心的时候，你就开始像树一样，像春天一样就变得生机勃勃。

当你开始泯灭自己良心的时候，不遵循仁的时候，就是灾难的开始，痛苦的开始。

我们人都怕吃亏，其实外在的吃亏真的关系不大，最重要的是不能亏心。当你的心亏了，内在能量的通道就出问题了。

刚才讲到工作的时候，我们说要依据自己内心的仁去做，我看到一个留言说：就是要做自己想做的事，做自己喜欢做的事情。

其实这不完全对，依据仁其实更多的时候是要依据内心的灵感，依据内心的直觉。

有时候我们说做自己想做的事情，可能只是逃避，也有的是任性，甚至有的是好逸恶劳。

所以这里要区分的清楚，真正的仁是去做对自己、对别人都有利的事情，有时候甚至是一种挑战，需要更多的勇气，需要你更多的投入，有时候要抵挡得住物质的诱惑，抵挡得住利益的诱惑。

有人说运用古人的做法，在生活中面对坏人很吃亏。

一定会很吃亏吗？其实也不一定。

当然首先我们要有吃亏的心态，刚才也讲了我们不能亏心，在外在的事情上，吃些小亏是没有关系的，有时候我们甚至要有还债的心态，但并不等于处处都要吃亏。

吃亏是一种心态，偏向仁，但我们还要有智和勇。处理事情的时候，要有智慧。

我们说心诚则灵，当你的心诚到一定的状态，就会有真正的智慧出来，完全可以游刃有余的面对许多小人，甚至可以很好地去转换他们，也能有敏锐的直觉避开他们，这都是智。

另外我们要有勇气去惩恶扬善，所以智、仁、勇三者是天下之达德，不可偏废。只知道吃亏，就变成了妇人之仁。

我们一定要记住「仁」是一个种子，我们要不违仁，要让种子长成大树。

「智仁勇」兼备，「仁义礼智信」五行圆满，只有这样我们才能成为一棵自在的大树，真正的在这个世间与天地精神相往来，才能为别人遮风挡雨，甚至成为国家的栋梁之材。

所以一定记住要去好好地读书，祝大家仁行天下，五行圆满，五福俱全！