《论语》其实是我们中国人都非常熟悉的一部经典，应该说每个人都会背几段啊，至少会背几句。但同时论语也是被很多人误解的一部经典。

我们这次的栏目的标题叫做《论语》新解。其实这个标题不是我取得，如果说我取的话会叫它叫做《论语》旧解。

因为对《论语》我没有什么标新立异的说法，也没有什么创新的说法，而且我觉得就《论语》而言，我们应该去探寻古人的本意，也就是他的初衷。

但是如果叫旧解的话，我想就没有人来听了。因为我们每个人都是喜欢新的，或者说都会有些喜新厌旧。

其实叫新解，我觉得也可以对以前我们的一些误解做一些澄清，所以「新」有澄清误解的意思。

所以我们也把标题栏目的标题聊一聊，孔子说过名不正则言不顺是这样的关系。

对于论语的误解，其实从我自身的角度来说，我年轻的时候就不太喜欢论语，包括整个儒家，我觉得好像封建社会统治阶层，对老百姓的政治要求，为了便于管理，所以制定了很多的条条框框，讲了很多的大道理。

自己学习的话，也是更倾向于学习道家的文化或者说佛家的文化。因为看起来道家的文化好像比较潇洒，比较飘逸一些，佛家的文化比较空灵，也比较究竟一些。

谈空性，色即是空，空即是色。讲得特别好。好像儒家的文化就属于那种不究竟的文化，有点属于二流的哲学，讲人情世故，讲的特别的多，所以在年轻的时候也是因为误解而不太喜欢。

很多人也会把清朝末年中国的衰败，外国人对中国的侵略也归结为儒家文化的腐朽，儒家文化的无力，这些都是非常大的误解。那就像我后来自己的学习和研究就会发现，其实正好是相反。清朝正是因为对儒家文化的失去了它的宗旨和根本才会衰败。

所谓物必先腐而后重生，正是因为文化的衰败，然后导致了社会的衰败，导致了别人的侵略。

就像树一样，如果是个有生命力的树，是不容易腐烂的。只有没有生命力的木头，才会被虫子所蛀。所以我们应该重新地去认识真正的，或者说本来的儒家文化。

它们的源头就是孔子，孔子以《论语》为主，《论语》其实是记录孔子和他的学生，所谓的圣贤他们的言行录，他们的一些对话录和言行录。其实可以说，《论语》就是中国人的圣经。

当然这里说的圣经跟西方人说的圣经有些区别。首先来说，圣经第一是圣人所作，孔子是圣人。其实孔子的思想也是一脉相承的，从尧舜禹汤这样的一个传承，然后到文王、武王、周公，然后再到孔子、孟子他们都是圣人。

这些圣贤也是我们的祖先，或者说是我们的祖宗。所以我们都是跟我们的祖先去学习真正的文化，所以这个圣经也可以说圣人传下来的经典啊。圣人的话，其实也是给我们做人的一个典范。

用我们现代人来说，成功的四个方面，一是和自我的关系，我们现在很多人自己和自己的关系是很糟糕的，心里很乱、有很多嘈杂的声音。

四个方面，首先跟自我的关系，第二个是跟他人的关系（人我），第三个是跟物质的关系（物我），最后是天人的关系，我们人和整个的大自然和整个的天的关系。

这里的天也代表空性，或者说虚空，整个无形的能量。也就是说，圣贤要教导我们就是这四个方面的圆满。

追寻自己的利益或者私欲的称为小人，而君子是志于道，志于大人之路，志于大人的方向的修行者。

儒家要教导我们的成功是全方位的，所以说成功之路也就是幸福之路，家庭圆满之路，事业成功之路，所以在儒家经常会看到有大人与小人的区别。

所谓的大人，不仅是个人事业、物质上取得成功，更多的是精神上的成功，所谓跟天地精神相往来，这种气势才叫大人。

所以当我们真正去深入论语，深入儒家，你就会发现它是非常通透的学问，它涉及自己个人的幸福，自己家庭的圆满，自己跟无形能量、天地的交流。

所以儒家是人人所需的，儒字拆开来就是人人所需。也是我们每个人应该志于的方向。

我们既然说了对儒家有很多的误解，到底有哪些误解呢？

我们就看论语的第一段，这是我们每个人都会背的：「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎。」

我们现在很多时候「学」的其实都是属于知识层面的东西，那古人说的「学」，或者说孔子需要让我们明白的「学」到底学什么呢？

其实是学问，学问和知识有什么区别？一个是向外学习，所谓的知识就是了解外在的世界，但是学问有向内去问的意思。

我们中国人说有个词叫做扪心自问，或者叫问心无愧。

所以学问的「问」，不光是你去问老师，学问的「问」代表，你要向自己的心上去求学，要把自己的心弄明白。

所以邵雍讲过一句诗：人从心上起经纶。真正的文化、真正的文明都是从心上发现出来，开发出来的。朱熹也说过，问渠哪得清如许，唯有源头活水来。

真正的学问要内向心上去求学，这是「学」非常关键的一个方面。如果我们的头脑就像一个存储器一样，不断的装很多的知识，就跟电脑就没有太大的区别了，所以这个是要搞清楚的。

我们也要清楚，当你有能力化解自己内心垃圾的时候，慢慢的也可以帮助别人，解决别人的问题，所以文化也是这样来的，文明也是这样来的。

如果你这样的去学，然后不断的去实践。「习」指的就是实践，一定要在生活中、家庭中、工作中不断地实践。

学问才能扩而充之，才有真正的喜悦，因为你找到了心之源头。

我经常说「喜悦」和「快乐」是不一样，快乐是通过外在某个条件的刺激所产生的，快乐只是喜悦的碎片，而知识只是学问的一个碎片。

这样就明白了《论语》的第一句话，我们的方向就不一样了。

四种关系里面，第一句话首先就是解决了和自我的关系，甚至和天人的关系。

「有朋自远方来，不亦乐乎」

更深的修养：「人不知而不愠」

孟子里面也说过，「人知之，亦嚣嚣[áo]；人不知，亦嚣嚣」。别人知道或不知道，都是次要的。这样的修养，其实不光是儒家在讲，道家也一样在讲。

庄子说，「举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮」。全世界的人都表扬我，我不会飘，因为我知道自己有几斤几两；全世界的人都来诽谤我，没有关系，我也很淡定，因为我知道自己可以问心无愧，就可以了。

从修养上来说，这是我们中国人真正的功夫，如果能做到这一步，才可以算得上一个合格的君子，这便是人不知而不愠。当然还可以理解为有时候别人误解你了，你也应该很淡定。

我们很多时候最怕别人的误解，也就是所谓的任劳不任怨，人家误解了他，不认可他，心里的怨气就很大。这依然是我们内心的修养不够，依然是跟自我的关系没处好。

所以《论语》第一段的三句话，是儒家或者孔子希望我们达到的一个境界，我们可以好好去体会。

如果明白了这三句话的本意、它原来的意思之后，往下学习《论语》其实也就会容易很多。

我们学《论语》不是为了考试，不是为了拿证书，而是为了帮助我们去反观自心，帮助我们扪心自问，这个就是学问之道。

学问之道当然是要去下功夫的，四书五经其实都是我们要下功夫去学习的内容。

儒家文化对于我们中国人而言，应该是要从小开始学习的经典。就我们现在而言，课本没有学，我们应该自己把这一课补上。好在四书的篇幅都不是很长，也更基础一点。

我们看下面这句话，就知道孔子他是一个怎样的学习过程，他的一生是怎样的？这句话当然也是我们每个人都熟悉的。

现在我们来理解一下，孔子的境界是如何一步一步怎么达成的？

孔子说：「吾十有五志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。」

孔子上学好像还比较晚，十几岁才开始真正地学，我们现在七岁就上学了。

但我们要知道，「志于学」一定是致力于学习天道、学习天理，不仅仅是学习外在的知识，所以从十五岁开始不算晚，到30岁就有「立」了。

我们现在经常把「三十而立」理解成三十岁要事业有成，这是错误的。

三十而立指的是学圣贤之学，学天道。孔子也是跟前面一代一代的圣人学的，跟尧舜禹汤、文王武王学下来的。

所以十五岁就致力于学习圣贤之道，种下了一颗种子。然后三十而立，三十岁就相当于树木长成型了。不一定要结果，但是已经长成型了，方向非常的坚定了，这个叫三十而立。

我们如果不致力于圣贤之学，不要说三十，到五十、六十很多时候都会觉得心里很慌，这因为没有学问的基础，没有学问的根基。

到后面基本就是十年一个层次了，四十不惑是内心更高的一种境界。在《论语》里面，后面还有关于这个的讨论，叫做「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」

智、仁、勇三者，天下之达德也。

当你真正有智慧的时候才会不惑，不然在生活中要么随波逐流，要么天人交战，思想很混乱，所以有时候我们会觉得好像每天都很累，但是又没有做太多的事情。

其实就是因为自己没有智慧，没有定力。所以三十而立、四十不惑，指的是真正的智慧产生了。我们前面说的种子长出了树，这里也代表开花结果的感觉。

「智者不惑，勇者不惧」，如果我们也能达到这样的境界，我们的人生是不是才会真正的幸福呢？如果没有这个，谈所谓的幸福都是很表面化的。

像这次过年在家时间比较长，我看到很多的老人，不光是自己的父母，还有周围的其他老人，跟他们在一起，觉得他们看起来甚至有点可怜，有时候都不敢看他们的眼睛，因为眼睛里充满了恐惧，充满了忧虑，充满了疑惑。

他们没有像孔子一样，早年就志于学，志于真正的圣贤之学，所以后面就没有「立」。

虽然他的物质条件很好，但是从他的眼睛就可以看出他的内心，不是真正的安定，不是真正的干净，当然也是难得有真正的幸福。

所以智者不惑，仁者不忧，勇者不惧，可以说是我们学习论语，学习儒家文化的一个方向，再往后五十知天命。

很多人说孔子到了五十岁，就知道自己什么命了，该做什么事情了，这是错误的解释。

这里的天命不是宿命，天命指的是真心本性。中庸里就有「天命之谓性，率性之谓道」。可以说到五十岁，孔子真正的有大乘的境界，明心见性了。

再往后到六十而耳顺，指的是心非常的安定，没有什么事能困扰他，随感随悟这样一个境地叫「耳顺」。

这个境界，我们现在就很难体会了，因为孔子的境界非常高，甚至在「知天命」之上了。

当然到最后再高的境界是「随心所欲不逾矩」，有点像道家说的道法自然，浑然一体、画而无际，这样一个大乘之境界。

我们现在如果随心所欲，很可能就违法了、违规了或者违背伦理道德了。

但是孔子不会，因为他的小我、大我和自然，整个融合为一了，差不多到达了道家「道法自然」的一个境地。所以儒家和道家是完全不冲突的，甚至是一体的。

孔子的方便就在于他给我们一个台阶，让我们也可以像他一样循阶而上。否则当我们谈到「道法自然」的时候，很多人会以为自然就是没有章法，甚至是把自己的欲望当做了自然，这个完全是错误的。

在自然之前我们要学会当然，一步步做好了，最后才到达自然，才随心所欲不逾矩，我们不要误解这里面的层次。

无论是为了自己内心的幸福，还是真正的修行、修道，都要踏踏实实一步步做好。

孔子这段描述他一生的话，其实也是给我们一个台阶，给我们一个方向。

让我们不管什么时候自己学，都可以越来越不惑，越来越不惧，甚至是可以知天命，甚至可以随心所欲不逾矩。

这段话我觉得也是像总纲一样的描述，我们可以再去体会一下。

现在再回头看儒家，就会发现它一是非常的现实，二是非常的高明，一点都不低级，它把我们个人的成功（内在、外在的成功），内心的幸福和内心的自在完全融合在一起，让我们在世间都可以习阶而上。

《论语》既然是经典，所以经典的语句特别的多，只要我们去能直达本意，就能获得智慧，获得营养，就怕我们自己误解了它。

所以我们刚才讲的这两个例子，也就是因为自己的误解，没能真正吸收到它的智慧。

比如我们经常误解的一段「智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿」。

这里的「乐」，也是代表喜悦，代表我们内心的幸福。

「智者乐水，仁者乐山」，理解为有智慧的人就喜欢玩水，有仁德的人就喜欢爬山，完全是低估了圣贤的境界。

所谓的智者乐水，可以理解为智者的境界就像水一样。

那水是什么特点？它的特点是变通的、随顺的、可以转换的。

仁者乐山，山代表什么？代表安定，代表崇高、代表稳固。

具备了智者和仁者的特性，就具备了山和水这样的阴阳两方面的智慧。一方面是有变通转换的能力，另一方面是有安定、稳固、有崇高的精神。

一生二，二生三.......「一生二」就是从道里面生出智和仁，一动一静的智慧。

智者动，仁者静，真正的智者会随机应变，同时它也是周流不息的，另一方面「仁者静」指的是有知止的能力。

《大学》里说「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑」，就是讲「静」。

「静」的含义要理解清楚，它不是槁木死灰。

很多人说修道、学佛要不动心起念，岂不是成了一个死人，照这么说，死人的境界应该是最高的了。这都是我们的一些误解。

「静」真正的含意，指的是依乎天道，把自己的私心杂念，把个人的欲望降到最低。

很多人一学「道」就去打坐，最后修成了一个所谓的槁木死灰。

很多庙里的修行人看起来面如死灰，你就知道他可能修错了。真正的道，它应该是活泼泼的，充满生机的，这才是真正的道。

我们要仔细再体会一下「静」。在这个世间没有什么东西，是真正不动的。太阳是不是在动？月亮是不是在动？地球是不是在做动？

但是它们又很「静」，因为它们都在自己的轨道上。

人也是一样，当我们依乎自己内心的轨道，依乎心的轨道，你在做事的当中会非常「静」，你在独处当中也会非常「静」，这个时候你内心才会有真正的恬淡虚无。

《黄帝内经》讲「恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？」也是讲了这个意思，所以经典其实都是相通的。

✦ 希望大家自己拿起《论语》读一读 ✦

最后希望大家能自己拿起《论语》来读一读，不需要从头读到尾，把它们记得滚瓜烂熟，只需要读几段，然后通过帮助你去反观自心，帮助你去扪心自问，帮助你去做反省，你就可以越来越清明，越来越有智慧，这才是读书的本意。

我经常鼓励大家读书，你能从读书里面找到学而时习之的乐趣，其实这也就是学问的根源。

所以读书不要求多，不要求广，可以从《论语》开始，从一小段开始。

《论语》其实就是圣人之言，我们读他的书，读他的言行录，其实就是在跟圣贤交流，这才是读书的意义。

我看到很多人都说书读了明理了，但是生活中不一定就马上能做到。

的确是这样子，我们首先可以参考一下孔子，孔子他也不是一下子就达到了最高的境界，他也是「十有五而志于学」，是慢慢来的。

而且这里面有个很重要的概念，叫做知行合一。你真弄明白了，真懂了，你一定会做到。如果说你没有做到，其实只是你以为你懂了，你以为你知道了，所以这个时候我们还要不断地去学。

时间关系，就不深入去讲了，我们可以就从读书开始，帮助自己去反省。当你真正的反省到所谓知道、所谓行道，才是真正的知道。所以知行合一，我们要去好好体会。

读书也是一样，书读百遍，其义自现。书中的字、词我们都认识，但真正的意思，有时候会藏得很深，甚至会有弦外之音，言外之意。

就像我们刚才解释的几段，我以前也是有误解的，到后来慢慢就能体会到他的弦外之音、言外之意。

所谓的得意忘言，就是当你得到真正的意思之后，这个内容你不一定完全记住的。所以我们不仅要知行合一，还要得意忘言，这样慢慢下功夫。

还有一点就是，我们原来学习的这些知识系统，就像我们现在的城市改造一样，很多的老房子需要把它先拆掉，这个过程其实是很辛苦，很累的。

但是如果你像古人一样，从小读这些书，那就像在平地上盖房子一样，钢筋水泥都盖起来，然后慢慢的去添砖加瓦，再去装修，就很容易建立自己真正的系统。

这个系统当然也就是我们中国人说的天人合一的系统，然后你就可以真正的得道，真正的像孔子一样，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。

我们因为有原来学习的知识系统，现在学习经典要稍稍多下一些功夫。孔子也说过「或生而知之，或学而知之，或困而知之」，我也是很晚才学这些东西，因为小时候学的也是科学方面的知识。

当然我们不是说科学没用，科学研究物我会多一些，但对于天人、人我、自我的研究相对就少一点。

我自己的体会是什么时候读书都不晚，我自己真正学习儒家也是在30岁以后了，因为以前都喜欢学其他的东西，西方的、佛教的、包括道教的，但其实儒家它也是一样非常的高明，同时非常的实用。